民族民间体育与非物质文化遗产尊崇,非遗爱惜视线下古板节日文化的承接与发扬

中国非物质文化遗产图文典藏《中国功夫》前言

一、传统节日是传统文化中的瑰宝

风俗习惯,《中国非物质文化遗产图文典藏》总序

民族民间体育是我国宝贵的文化遗产,作为世世代代中国民俗风情的信息载体,蕴含着异常丰厚的历史文化信息。它渗透于神州大地的各个领域,贯穿于中华民族复杂多变的5000年发展历程,凝聚了炎黄子孙的卓越创造精神。它不仅体现了一种民俗文化性,而且也体现了华夏民族的审美情趣,它富有浓郁的民族特色,散发着清新的乡土气息,具有很高的艺术观赏价值和健身价值。

1.传统节日是一种文化现象

刘锡诚

2001年联合国教科文组织通过了《世界文化多样性宣言》,2OO5年联合国教科文组织第33届大会又以压倒性多数通过了《保护文化内容和艺术表演形式多样性公约》(简称《文化多样性公约》)。这表明,进入2l世纪,国际上正式承认:人类的文化思想体系应该具有多样性,并已具有国际法律文书保障的性质。在我国“十一五”文化发展规划纲要中也明确指出:建立非物质文化遗产名录体系,绘制国家非物质文化遗产资源分布图,确立非物质文化遗产传承人谱系,制定传承人资助办法,确定10个国家级民族民间文化生态保护区。这些政策的出台为我们进一步做好民族民间体育的挖掘整理和研究工作提出了更高的要求。

文化是人们的生活方式、社会制度、行为方式、精神产品的总和。传统节日便是人们在漫长的历史发展过程中创造的一种文化形态。它是包含人们一定信仰、情感、观念、仪式、习俗等因素在内的复杂的文化现象。

进入21世纪以来,保护人类非物质文化遗产,保持文化的多样性和可持续发展,与保护环境、保护生物多样性一样,逐渐成为国际社会、同时也成为中国社会普遍关注的热点。

中国功夫所包含的民间体育项目可以说是民族、民生、民俗文化的智慧体现,是中华文明的宝贵结晶。它作为一种“身体文化”,通过肢体的动作来表达各民族、各地域人们的意识、思想、情感等,展现广大民众的精神风貌。民族民间体育作为人类社会一项特殊的文化活动方式,在人类民族文化的原始积淀期,由于生存区域与生存环境、生产劳动与生活方式、文化积累与传播形式的不同,共同构筑了丰富多彩的民族民间体育内容和方法体系。它既有自贯一身、稳定的精神和物质文化,又有在历史环境的变迁中不断丰富呈现出的多姿多彩的表现形式。千百年来,它扎根在中华大地的各个地域,渗透在华夏各民族的节日和民俗活动之中,影响着中国人的生活方式。这种在相承相续中渐进发展的民族民间体育,不断地绽放出绚丽的花朵,孕育出丰硕的果实,突出地再现了民族特色、民族心理和民族意识。

2.传统节日是一种传统文化形态

文化是由物质文化和非物质文化两部分构成的。由历史上的文物古迹和现代物质文化创新而构成的物质文化,是读者大众所熟悉的。而非物质文化遗产是指哪些文化形态呢?2005年12月22日国务院下达的《关于加强文化遗产保护工作的通知》(国发42号)做了如下阐明:“非物质文化遗产是指各种以非物质形态存在的与群众生活密切相关、世代相承的传统文化表现形式,包括口头传统、传统表演艺术、民俗活动和礼仪与节庆、有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践、传统手工艺技能等,以及与上述传统文化表现形式相关的文化空间。”联合国教科文组织于2003年10月17日举行的第32届会议通过的《保护非物质文化遗产公约》中胪列了五项内容:“1,口头传统和表现形式,包括作为非物质文化遗产媒介的语言;2,表演艺术;3,社会实践、礼仪、节庆活动;4,有关自然界和宇宙的知识和实践;5,传统手工艺。”归纳起来,简单地说,非物质文化遗产是指那些以民众口传心授的方式而代代相传、绵延不绝的文化。在民众(一定群体)中流传、口传心授、代代相传、绵延不绝是非物质文化遗产的特点。非物质文化遗产是与以文字为载体的“精英文化”(或曰“主流文化”、或旧称“上层文化”、或西方文化人类学称的“大传统”)相对举的广大下层老百姓所传承和流传的文化。

然而,从目前的发展现状来看,我国民族民间体育始终处在一种边缘化状态,许多民族民间体育已经濒临遗失,这不能不说是个遗憾。根据国家体育总局和国家民委统计数据,中国民族民间体育项目有977个,引经可考的320个,目前进行广泛传承的只有27个,这种令人堪忧的发展状况,不能不使我们进行认真地反思。因此,挖掘整理我们国家优秀的民族民间体育是一项十分艰巨的任务,也是一项十分迫切的工作。这不仅关系到我国民族民间体育的完整保护问题,而且也关系到在东西方文化和谐共处的今天,如何使中国功夫融入到世界主流体育文化之中,使其更好地发挥出应有作用的现实问题。

文化包括传统文化与时尚文化等不同形态,它们形成鲜明对比。我们的传统节日不是时尚文化,而是一种传统文化。它是在漫长的历史长河中长久积淀、逐渐形成的,具有历史性、持续性。同所有的“传统”一样,它是一种约定俗成的、带有广泛普遍性的文化现象,植根于中国传统文化母体,体现中国文化的基本精神、主要特点。它不是个体性的现象、不是新造的现象,也不是短暂的、偶发的现象。像春节、端午节、中秋节等等,不是哪一个人创造的、发明的,也不是哪一个人过的,也不是昨天或今天才设立的,而是中华民族上千年甚至几千年一代一代传承下来的,有悠久历史的传统。

“非物质文化遗产”(the Intangible Cultural
Heritage),无论对国际还是对我国来说,都是一个新的术语。最早出现在上面提到的联合国教科文组织的《保护非物质文化遗产公约》这一国际文件中,引进我国的历史只有区区几年的时间。2004年8月28日全国人民代表大会常务委员会批准联合国教科文组织的《保护非物质文化遗产公约》之前,我国学界和官方一直沿用“民间文化”(或“民族民间文化”)这一本土的术语。其实,“非物质文化遗产”也好,“民间文化”也好,在范围和内涵上大体是一样的,我国所以要改用“非物质文化遗产”来代替“民间文化”,只是为了与国际对话的需要和方便,即通常所说的“与国际接轨”。顺便要说的是,译名的确定是一件非常严肃、非常重要的事情,因为一个译名一旦确定之后可能影响到实际工作的开展。有学者对“遗产”二字的翻译存有异议,他们指出,英文里的Heritage,可以译为“遗产”,也可以译为“传承”和“传递”,而译为“传承”也许可能更接近原意,因为非物质文化或民间文化是活态的、流动的、变化的,而不是僵死的。

当然我们也知道对民族民间体育项目进行梳理整合、集成提升、展示传播、普及推广是一项巨大的系统工程,需要整体策划、政策支持和宣传引导。因此,我们将从首批国家级非物质文化遗产名录杂技与竞技类中选取十个项目作为切入点,针对这些项目的历史渊源、涵盖的主要内容以及发展的现状和传承等问题进行全面的阐述,以期为今后民族民间体育的非物质文化遗产保护提供一些战略性的思考。

3.传统节日是一种民俗文化

非物质文化遗产,是民族文化传统的“基因库”,是民族认同、维系、凝聚、绵延的基本因素。不论出于何种原因,暴力的或和平的,一个民族的非物质文化遗产断流了、湮没了、消失了,那就意味着这个民族的文化、甚至这个民族本身,或被同化了、或被灭亡了、或被打散了,最终变成了人类的记忆。这样的事情,在中外历史上不乏先例。以我国而论,我们至今还不大清楚大凌河流域的红山文化先民所传承的非物质文化遗产、长江流域良渚文化先民所传承的非物质文化遗产、岷江流域三星堆先民所传承的非物质文化遗产、以及比这些文化晚得多的一些消逝了的民族、族群或邦国的非物质文化遗产是什么样子。诸如,显赫一时的齐国文化、越国文化的文物遗存多有发现,而他们的非物质文化遗产是什么样子,却湮没无闻了。又如,被明王朝军队剿灭、驱赶而隐匿和融入于边远地区和族群中的僰人,除了在川南的珙县留下的数量有限的岩壁画和悬棺葬外,这个民族(或族群)的非物质文化遗产,连同这个民族或族群本身一起,消失得无影无踪了。……

传统文化可分为两大类。一类是以文字为载体传承下来的精英文化、官方文化、书面语言文化。例如,四书五经是中国传统文化的重要内容,它们是以书面语言形式流传下来的,属于精英文化,先秦散文、楚辞、汉赋、唐诗、宋词也大都是精英文化。

我们当今所处的时代,是一个经济全球化、信息化的时代。在我国,现代化、信息化、城镇化、市场化的急速步伐,无时无刻不在影响着和改变着人们的生活方式和思维方式,摧毁着代代相传的非物质文化遗产,即使那些地处边远的、封闭的地区和民族,也不例外。非物质文化遗产的传承和延续,处在急剧衰微的趋势之中。世界各国处于弱势地位的民族的代表人物,率先呼吁保护自己民族的非物质文化遗产。自1972年玻利维亚政府向联合国教科文组织提出建议制定保护民间创作法案以来,许多国家的政府和学者日益认识到对本民族的非物质文化遗产进行有效保护的重要性和迫切性。经过30多年来的酝酿、宣传、研讨、磋商,世界各国政界和学界对世界“文化多样性”、可持续发展理念和民族文化自觉的认识大为提高,特别是世界进入文化引领的时代,美国学者提出的文化是国家“软实力”的概念被广泛接受,非物质文化遗产的抢救和保护,已经成为21世纪一个世界性的文化潮流。而非物质文化遗产的保护,在我国,不仅是中国国家“软实力”的重要构成因素,也是中华文化复兴、东方文化复兴的不可或缺的方面。

另一类为民间的、民俗的文化,它主要指通过非书面语言形式,即口头的、习俗的或行为的途径传播的文化。在传统文化宝库中存在大量非书面语言传播传承的民俗文化,如怎样做酒、怎样做醋、怎样做客家菜、怎样做龙灯及婚礼如何办、祭祖有何仪式等等,可能并没有清楚的书面文字记载,也没有学校教授,而是依靠口头传授、行为传播等非书面语言形式流传下来。节日文化,像大量的民间传说、民间舞蹈、民间音乐、民间戏曲、曲艺、民间礼仪(婚礼、成人礼、丧礼等)、民间手工技艺等一样,都是通过口传身教一代一代传承下来的。因此,传统节日是一种非常典型的民俗文化。

在我国,自“五四”以降,民间文化的保护和调查记录工作,一向是由学术界、文化界的一些人士在做,但由于时局、思潮、人事等方面的原因,时断时续,时起时伏,其调查所得的资料,除了前中央研究院的资料保存在台湾、解放区的一些资料保存在中央音乐学院外,其他大量调查资料尽皆流散无存了。中华人民共和国建国以来的50年间,由于体制、分工等原因,民间文化的调查与保护,主要是由社会团体、研究机构和高等院校相关系科做的,虽然做了大量艰苦的调查采录工作,但由于各自为战,政治运动频仍,前后领导人缺乏一以贯之的学科理念以及科学管理等原因,所得资料流散严重。真正由政府出面保护民间文化,主要有两次:第一次,是1955—56年为了民族识别由国家民委组织专家进行的民族调查;第二次,是文化部、国家民委和中国文联有关协会进行的“十大文艺集成志书”的调查编纂工作。这些工作为21世纪在“政府主导”下开展的非物质文化遗产保护工作奠定了坚实的基础。2003年中国民间文艺家协会在中共中央宣传部和国家社会科学规划办公室的支持下,启动了国家社会科学基金特别委托项目“中国民间文化遗产抢救工程”。2004年文化部、财政部颁发《关于实施中国民族民间文化保护工程的通知》(2004年4月8日)以及配套文件《中国民族民间文化保护工程实施方案》,启动了“中国民族民间文化保护工程”;同年全国人大常委会批准《保护非物质文化遗产公约》,我国成为缔约国之后,国务院办公厅发布《关加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》(2005年3月26日),从此改称“中国非物质文化遗产保护工作”。

4.传统节日具有鲜明的民族性、地域性

非物质文化遗产是民众口传心授、世代相传的文化,对其进行保护,可能采取多种方式,但不论采取何种方式,其最终目的,是使其在创造和享受这种文化的老百姓中间得到继续传承和发展延续,至于有些因时代变迁、生存条件改变等原因而不能继续传承和发展的项目,则应收集记录起来编辑成书籍,制成光碟、录像片、录音带等,或以收藏与陈列于博物馆的方式,使其以“第二生命”继续传播。对于至今仍葆有传承生命活力、或虽然呈现程度不一的衰微趋势而仍能通过保护措施被激活的项目,建立国家级非物质文化遗产名录,将其保护工作纳入国家体制、在国家干预和管理下进行有效保护,无疑是一项重要措施。

在我国,各民族都有自己的节日。即使是相同的节日,不同地域往往也具有鲜明的地域特色。比如端午节,有的地方纪念屈原,有的地方纪念伍子胥,有的地方纪念曹娥。从各个地区传统节日的活动中,可以看到,节日里面有我们的信仰,有我们的情感,有传承人出自内心的喜爱,以及老百姓的生活寄托和美好愿望。

在短短的几年间,我国已陆续公布了两批国家级非物质文化遗产名录,初步建立起了国家级、省市级、区县级三级(有的地方是四级)非物质文化遗产名录;认定了国家级和地方的非物质文化遗产项目代表性传承人名单,取得了令人瞩目的成绩。国务院国发18号《通知》公布的第一批“国家级非物质文化遗产名录”计有518项;国发19号《通知》公布的第二批“国家级非物质文化遗产名录”计有510项,第一批“国家级非物质文化遗产扩展项目名录”计有147项。两批三个名录加起来,共计1175项。《国家级非物质文化遗产名录》将我国非物质文化遗产划分为十个大类:(1)民间文学类,共计89项;(2)传统音乐类,共计156项;(3)传统舞蹈(民间舞蹈)类,共计119项;(4)传统戏剧类,共计171项;(五)曲艺类,共计111项;(六)传统体育、游艺与杂技(杂技与竞技)类,共计59项;(七)民间美术类,共计112项;(八)传统手工技艺(传统技艺)类,共计210项;(九)传统医药类,共计22项;(十)民俗类,共计146项。
“非遗”名录的申报和评审工作,还会继续做下去,以期建立起一套完备的非物质文化遗产名录体系,作为“非遗”保护工作的基础。传承人的认定和保护,是“非遗”保护的核心,也得到了相应的重视。2007年、2008年分两批公布的“国家级非物质文化遗产项目代表性传承人”,共计有777名入选名录。这项工作也会继续下去。

然而,在一定的时段、一定的范围内,洋节大举入侵,加上商家和媒体的炒作,传统节日节节败退。人们热衷于过圣诞节、情人节等,而对自己的春节、中秋节、七夕节等传统节日漠视,缺乏热情。

温家宝总理用民族“文象”和“文脉”来指称我们的非物质文化遗产。我们正在进行的非物质文化遗产保护工作,正是在保护和传承我们中华民族的“文脉”——我们民族的根脉,保护和传承我们中华民族的民族精神,保护我们中华民族的“文化基因”。这件事的重要意义,已在上起各级领导和官员、下至普通百姓中有了初步的认识,而这种初步的认识,是提高官员和百姓全民“文化自觉”的起点。谁都晓得,一个没有或缺乏“文化自觉”的民族是多么的可悲!

2005年,韩国江陵端午祭入选联合国教科文组织“人类口头和非物质遗产代表作”,对我们冲击很大,国人对传统节日的认识也真正觉醒了。

通过各种方式对以往“不登大雅之堂”的非物质文化遗产进行宣传、阐释、解读、弘扬,是落在各级政府、社会团体、文化界、出版界、媒体人、学术界肩上的时代重任。以编纂出版适合于各种不同文化背景的读者的“非遗”书籍,不惟是对其进行保护的有效方式之一,而且也是对中华文化进行积累的有效工作。古吴轩出版社副总编辑陈雪春同志策划的《中国非物质文化遗产图文典藏丛书》,其宗旨就是以第一批国家级名录和分类为依据,“选取最具代表性和表现力的项目作图文展开,全景式地反映中国非物质文化遗产古往今来之概貌”。希望这套丛书尽可能作到熔知识性、学术性、可读性、欣赏性于一炉,既满足当代读者了解“非遗”的阅读需求,又经得起时间的检验,把21世纪之初流传于中国老百姓中间的“非遗”的概貌传达给后世。——这就是我们编纂这套丛书的初衷。要向读者说明的是,本丛书的写作,是以第一批国家名录所载项目为依据的,而申报评审非物质文化遗产名录是一个递进的、积累的过程,而不是一蹴而就、一次完成的,第一批国家名录中所载项目,是在各地各单位申报的基础上评审认定的,而不是由专家在全面权衡的基础上提名而认定的,故而与相关学科的构架相较,则显然留下了若干空白(第二批名录的公布,已在一定程度上得到了一些补充和完善),这些项目的空白在本“丛书”中也就只好暂付阙如,或稍作提及而不作展开。

二、非物质文化遗产视野下的传统节日保护

经过一年多的组稿、撰著、选图、编辑,这套由十部书稿组成的“图文藏典”丛书,就要付梓了,在此,笔者向各位作者朋友表示谢意,希望专家和读者热诚的指教和批评。

1.非遗保护唤醒了有关传统节日的自觉意识

2009年3月1日于北京

2001年,昆曲成为中国第一个入选联合国教科文组织“人类口头和非物质遗产代表作”名录的项目。

《中国非物质文化遗产图文藏典》丛书

联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》中对非遗的界定是:指被各社区、群体,有时是个人,视为其文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表述、表现形式、知识、技能以及相关的工具、实物、手工艺品和文化场所。这种非物质文化遗产世代相传,在各社区和群体适应周围环境以及与自然和历史的互动中,被不断地再创造,为这些社区和群体提供认同感和持续感,从而增强对文化多样性和人类创造力的尊重。

主编:刘锡诚

《中华人民共和国非物质文化遗产法》中所称非物质文化遗产,是指各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式,以及与传统文化表现形式相关的实物和场所。包括:传统口头文学以及作为其载体的语言;传统美术、书法、音乐、舞蹈、戏剧、曲艺和杂技;传统技艺、医药和历法;传统礼仪、节庆等民俗;传统体育和游艺;其他非物质文化遗产。

出版社:古吴轩出版社2009-2010年

非物质文化遗产是文化遗产的重要组成部分。凡活态传承的,口传心授,依存于传承人的记忆、智慧、情感的非物化形态的文化遗产,都属于非遗。

《中国传奇》,田兆元、范长风主编

我国的国家级非遗项目名录将非遗分为十大门类,传统节日属于第十大类——民俗。传统节日是一种文化性的时间制度。节日是“时空以外的时空”,并非日常的时间,往往可以做平时不能做的事情,是对日常生活的超越与升华。传统节日又是集中展示非遗的平台,为各种非遗提供一个特殊的时空场所、文化空间。人们的衣食住行、仪式、信仰,以及相关的文化艺术表现形式,均在节日中得到充分展现。

《中国歌乐》,孟凡玉、朱洁璋著

2.中央五部委就传统节日专门发文

《中国民舞》,马盛德、金娟著

2005年成为传统节日保护转折性的一年,中宣部、中央文明办、教育部、民政部、文化部联合印发《关于运用传统节日弘扬民族文化的优秀传统的意见》。该文件指出,中国传统节日,凝结着中华民族的民族精神和民族情感,承载着中华民族的文化血脉和思想精华,是维系国家统一、民族团结和社会和谐的重要精神纽带,是建设社会主义先进文化的宝贵资源。同时,就运用传统节日弘扬民族文化的优秀传统提出意见,主要包括:一要突出传统节日的文化内涵;二要精心组织重要传统节庆活动;三要充分发挥新闻媒体的作用;四要积极开展传统节日的研究和保护工作;五要切实加强对传统节日活动的管理和引导。

《中国戏剧》,王学锋、刘文锋编著

3.各界的回应和举措

《中国说唱》,蔡源莉编著

传统节日进入各级非遗名录。2006年5月20日,第一批国家级非物质文化遗产名录公布,民俗类共有70个项目,其中大部分是传统节日,也包括一些少数民族的重要传统节日。春节、清明、端午、七夕、中秋、重阳六大全国性节日进入名录,农历二十四节气也入选其中。2008年,元宵节入选第二批国家级非遗名录。2011年,中和节、中元节入选第三批国家级非遗名录。

《中国女红》,贺 琛编著

2009年,中国的端午节被列入联合国教科文组织人类非物质文化遗产代表作名录。同年,羌年入选急需保护的非物质文化遗产名录。2016年,二十四节气被列入联合国教科文组织人类非物质文化遗产代表作名录。

《中国百工》,华觉明、李劲松主编

传统节日引起媒体和公众的广泛关注。央视大约于2005年开始播出《我们的节日》系列专题片。各地方电视台等媒体也纷纷在节日期间制作播出专题片或文艺晚会,这种电视传播形式受到广大观众的喜爱。

《中国功夫》,吕韶钧编著

国家调整法定假日,向传统节日倾斜。2007年12月,国务院公布《关于修改〈全国年节及纪念日放假办法〉的决定》,从2008年1月1日开始施行,清明、端午、中秋与春节一样,成为法定假日,春节假期调整为从除夕开始。

《中国医道》,王凤兰主编

包括传统节日在内的大量的民族民间优秀传统文化,应该被纳入研究阐释的范畴。我们整个社会都应该在研究阐发上做出努力,包括媒体。对于此,涉及研究程度和阐释方式的问题。怎样使优秀传统文化传承工作更有效果?怎样由浅入深,让更多人欣然接受?阐释和传播是否生动?这其中很有学问。我们有一些研究阐发工作往往限定在相对狭小的圈子里,让公众“望而生畏”,达不到激发传统文化活力的目的。因此,我们在研究保护的过程中要特别强调探索各种有效的方式。

《中国风俗》,杨 秀编著

(作者系中国艺术研究院研究员,原中国非物质文化遗产保护中心常务副主任、中国艺术研究院研究生院原党委书记、副院长。)

作者简介

姓名:李心峰 工作单位: